Статьи – философия сознания

В этой статье я рассмотрю, насколько мистерианство Колина Макгинна применимо в той части современной философии сознания, которая больше всего пересекается с проблематикой когнитивных наук. Ввиду этого можно также сказать, что статья имеет своим предметом новые аргументы «за» и «против» мистерианства на стыке философии сознания и философии когнитивных наук. Данная задача будет выполнена на материале двух публикаций. В первой – за авторством Майкла Влерика и Мартина Боудри – выдвигаются новые возражения против тезиса когнитивной замкнутости по проблеме «сознание – тело». В частности, авторы предлагают детализировать нашу теорию когнитивной замкнутости, разграничив репрезентационную замкнутость и замкнутость воображения. Кроме того, высказываются соображения (репрезентационная доступность решения проблемы сознания научному коллективу, метафорическое описание отношения сознания и тела), которые могут приблизить нас к решению проблемы сознания. Во второй публикации за авторством Марко Факчина демонстрируется применение мистерианства для решения проблемы признака когнитивности, признаваемой сегодня многими исследователями одной из главных методологических и метафилософских проблем когнитивных наук.

Статья посвящена метафилософскому пессимизму К. Макгинна, который известен как главный пропонент «нового мистерианства» в современной аналитической философии сознания. Согласно мистерианству проблема сознание-тело принципиально неразрешима для человека из-за имеющихся у него естественных когнитивных ограничений. Компонентом этой концепции является совокупность взглядов Макгинна на природу философского знания. К мистерианской метафилософии, как правило, исследователи не проявляют интереса, однако она заслуживает внимания. Макгинн утверждает, что философия фактически представляет собой совокупность неразрешимых проблем. В качестве критерия демаркации философии и науки он называет потенциальную разрешимость проблемы для человеческого ума. Тем не менее эта метафилософская позиция сталкивается с серьезными трудностями. Во-первых, если возражения Ю. Кригела и Д. Деннета верны, и мистерианский тезис когнитивной замкнутости недостаточно обоснован, прекращение исследований по ряду философских проблем также может быть необоснованным решением. Во-вторых, возникает угроза перформативного противоречия. Однако мы могли бы попытаться объяснить это противоречие особенностями стиля самой аналитической философии, для которой характерны диалогичность и свободное обращение с идеями, рассматриваемыми как возможные опции.

В основе аргумента по аналогии лежит очевидная идея об ограниченности человеческого познания. Макгинн использует этот аргумент для обоснования тезиса о принципиальной неразрешимости проблемы «сознание-тело». Однако анализ статьи У. Джеймса «Is life worth living» (1895), содержащей схожий ход мысли, показывает, что аргумент по аналогии в действительности не является достаточным для обоснования сильного тезиса когнитивной замкнутости. Это демонстрирует убедительность антимистерианских возражений Д. Деннета и Ю. Кригела и общего мнения о гипотетическом характере мистерианской аргументации Макгинна.

Настоящая статья представляет собой одну из первых статей на русском языке о взглядах Ричарда Суинбёрна по проблеме сознание-тело. Ричард Суинбёрн – со­временный британский теолог и аналитический философ, специализирующийся в области философии религии и философии науки. В философии сознания Суин­бёрн отстаивает весьма непопулярную позицию – субстанциальный дуализм. Эта позиция опирается на картезианский дуализм и некоторые давние схоластические концепции. Суинбёрн стремится обосновать все варианты дуализма сознание-тело: от дуализма предикатов через дуализм свойств к дуализму субстанций. Как и Де­карт, Суинбёрн рассматривает ментальное и физическое как две совершенно раз­личные области. В частности, он отрицает тезис супервентности ментального на фи­зическом, разделяемый сегодня большинством аналитических философов созна­ния, и постулирует каузальный интеракционизм ментального и физического. Также Суинбёрн использует понятие субстанции. Субстанцию он определяет как нечто не сводимое к совокупности инстанцированных в ней свойств. Относительно про­блемы природы человека Суинбёрн придерживается составного дуализма, согласно которому природа человека состоит из двух частей: существенной (ментальная суб­станция) и несущественной (физическая субстанция). Опираясь на свой дуализм субстанций и модальный аргумент Декарта, Суинбёрн утверждает, что существова­ние сознания не зависит от существования физического тела. Автором приводятся возражения против субстанциального дуализма Ричарда Суинбёрна. Некоторые из этих возражений основаны на аргументах других известных аналитических фи­лософов. В заключение утверждается, что едва ли возможно рассматривать суб­станциальный дуализм Суинбёрна как корректную теорию сознание-тело. По мне­нию автора, в этой теории вводится множество необоснованных гипотез, и в дей­ствительности она не выполняет возложенную на нее объяснительную задачу.

В настоящей статье впервые на русском языке предпринимается попытка общего рассмотрения, анализа и критики трансцендентального натурализма Колина Макгинна как методологического подхода в современной аналитической философии. Анализируются идеи, лежащие в основе трансцендентального натурализма, а также основные моменты аргументации Макгинна. Предлагается оригинальный обзор главных проблем трансцендентального натурализма, делаются выводы о его месте в современной аналитической философии, эффективности применения и возможных путях дальнейшего развития данной концепции.